月下獨酌 李白 課本頁118 
中國文化大學兼任助理教授孫守真學
本詩其時很多處斷句斷對了就會讀了
暫伴月將影
考你「①斷句」的功夫
怎麼斷？
1. 暫伴.月將.影
2. 暫.伴月.將影
3. 暫伴月.將影
4. ……
⑦先抓動詞
「將」的詞性
相對位置有相關字義
伴月
將影
所以，伴，動詞；「將」，也應是動詞
②單字想複詞
將軍（帶兵）、「將這個拿給他」、「將人給我帶來」的將
更好的答案或許是——②單字想複詞
「將就」的將！但「將就」的「將」其實應不是動詞，而是修飾「就」這個動詞怎麼「就」的副詞。其義仍是「將且」「暫且」的意思。猶如「遷就」或「牽就」的「遷、牽」。和這個的「暫」字呼應，卻重複了。只是「將就」這一詞能夠幫助我們理解他這裡為什麼用「暫」又用「將」，且特意用「將」這個動詞，而不用「陪」「傍」等來替換的用意吧。是「將就」的，不是真的「陪」得了、依「傍」得了的。
——所以這裡還是作「動詞」來讀，比較對相對位置有相關字義，但未必比較好。二者配合才能周全其「義」！
暫伴.月將影
結果一查，果然「將」還有連接詞「和，與」的意思呢！這對我就是第十個方法⑩ 字彙詞彙能力的問題了，我還不知道呢！
不過，怎麼幫助我們記憶與理解「將」有「和，與」的意思呢？其實也不難，就是我們前面所分析的，因為將有帶在身邊的意思，便有陪伴的意思囉，當然也就是誰「和」誰在一起的意思囉。如我們白話裡也會說「我『帶』他一塊來」，不就是「我『和』他一塊來」「他『陪』我一塊來」嗎？只不過有個主從關係罷了。這個「帶」，就是「將」啊（「將軍」就是「帶兵」啊），就是「陪」啊。
但這樣的讀法，除非 ④倒序重組，否則會讀成「暫時陪伴月和影子」了，不是他們陪我，而是我陪他們了。這主從就顛倒了啊。
當然你也可以說我「伴」字也活讀啊，是的，只不過還是很彆扭罷了，感覺有點在硬拗吧！除非④倒序重組 讀成「暫時有月和影子陪伴著我」，則原句不就給人家改成了「暫.月將影.伴」了？哪有這樣彆扭的句子呢？邏輯就恐怕不太通了。所以這個答案乍看似是合理，實際細嚼分析，還是不太通順的。
或者你也可以倒序重組成「月將影.暫伴（我）」？但仍屬牽強吧。順著能讀懂的，幹嘛硬要給人倒裝呢？畢竟加工過的，就不真實了啊。除非非得加工才讀得懂，那是原文故作倒裝或省略罷。
這裡既然是「舉酒邀明月」當然主是舉酒之人，而陪伴的客是月、影囉，不能邏輯顛倒成李白去陪月、影吧。邏輯的錯誤，就有像「無時無刻」變成「時時刻刻」的危險。犯不得啊！
剛才想了想，「暫伴.月將影」讀成「暫時的陪伴，（有）月和影子」，好像也行，這樣是又添了「有」字了。原文真是這樣省略的話，我們⑤添字還原 當然就可以囉，這樣變成省略的是動詞「有」，而「伴」反而成了名詞「陪伴者」了。「伴」既然成了名詞，則也可④倒序重組讀成「暫時（有）月和影的陪伴」，意譯則是「既然還有月和影陪在身旁，（所以要把握時光及時行樂啊）」，好像就很通順了。但此時「暫」的無奈與孤獨，就失色了。
像他這樣的斷句，好處是，與全文都是「2.3」為句較合、較為統一。（即每句5字都是讀2字停頓再讀下3字）但詩人縱筆成詩，或突然故作轉變也難說。而我們以相對位置有相關字義 來讀成「1.2.2」，對比著全詩句子「2.3」的結構，反而覺得突兀不自然了。
行樂須及春
及春
單字想複詞
趕得及、來得及的及
及時的及
趁著春天及時行樂
|
春
|
春天→科學語言的讀法
|
|
美好時光→文學語言的讀法
|
把「春」只當「春天」「春季」（spring）讀，是把它讀呆了，當作科學語言來讀。⑨代回二作 這裡當然不會說只有在「春天」可以行樂，要及時行樂。只要是美好的時光都當及時行樂。且本首詩的當下只是「今夜」「月夜」「月下」。就這一夜，便是「春宵」，「春宵」的「春」也不是春天，只有春天的「宵」（晚上）才叫春宵。這都是拿「春」有的「美好」的特色來作形容、來作運用，猶如用「銀」的「白」的特色來運用形容「銀髮族」一樣。所以，不能把「銀」讀呆了，讀成科學語言的「銀」（自然現象，金屬物質），當然也不能把「春」讀成科學語言的「春天」（自然現象，季節）而已。這些，都是語文詞彙在「自然」與「人文」間的置換應用，要學會，要心領神會。好像我們在講賞析時，教你們一個技巧便是：自然的要想到人文，人文的要想到自然，二者要懂得會通，這樣才容易讀懂詩文的意境與其指涉囉。
須
單字想複詞
必須的須；必須，一定要
④倒序重組
行樂須及春
須及春行樂
倒序重組完，還要我再翻嗎？
所以，解讀重要啊，優先啊！
我歌月徘徊，我舞影零亂
斷句
我歌，月徘徊
我舞，影零亂
⑤添字還原+②單字想複詞
「生日快樂」→「（我祝您在）生日（這天都）快樂」
我（在唱）歌（的時候），月（亮就在我身邊）徘徊（不去，陪伴著我）
我（跳）舞（的時候），影（子就在我的身邊跟著）零亂
什麼叫「跟著零亂」，為什麼會「零亂」？
因為
喝了酒，嗨(high)了，瘋狂亂舞亂跳一通，我亂動，影子當然也跟著亂動了。所以說零亂
零，散，零錢的零。
「零亂」就是「散亂」
「化整為零」的零 →單字想複詞
雲漢
一般作「地名」（空間）解（如課本）
如果作「時間」解呢？
或空間的「距離」解呢？
添字輔讀法→
相期邈（若，如）雲漢
邈
凌駕。《抱朴子．外篇．尚博》：「廄馬千駟，而騏驥有邈群之價。」唐．李白〈月下獨酌〉詩四首之一：「永結無情遊，相期邈雲漢。」
花間一壺酒
⑤添字還原讀法→
（在）花間（有）一壺酒
誰在花間？主詞省略
新年快樂
（我祝您在）新年（要）快樂
獨酌無相親
相親
「相」怎麼讀？
四聲？一聲？
「相親相愛」
什麼意思？
單字想複詞
相親>相親相愛
「不必相送」
「相送」什麼意思？
舉杯邀明月
這大概是最「白話」的一句了。白話與文言，界線在哪？
對影成三人
「新年快樂」，省略主詞
什麼東西「對」著「影子」
影 影子、身影…
②單字想複詞
對影成三人
對（著）影（子就）成（了）三（個）人（了）
⑤添字還原
月既不解飲
單字想複詞
既→既然
解→了解（解讀，單字想複詞）→（翻譯，同義詞）明白→懂得
飲→飲酒、再飲一杯的飲
怎麼知道是酒，不是飲料？
從前後文、上下文來看→往前找！
（花間一壺「酒」）
⑤添字還原
月（亮）既（然）不（了）解飲（酒的樂趣、滋味）
用「人情事理」去推：
不了解、不懂得喝，就不會喝，不會陪李白喝了咩。
所以下一句才接著說，只有影子陪著我喝啊。
影徒隨我身
斷句→單字想複詞
影.徒隨我身
不是「影徒.隨我身」
單字想複詞
影→影子、身影、形影不離的影
徒→但，只是、只有，（字形結構兼音義）
單字想複詞
「徒勞無功」、「徒增煩惱」的徒。
身，就是「形影不離」的「形」
單字想複詞→身形（身形魁梧）、身體的身
倒置重組（倒裝）
影徒隨我身
徒影隨我身
添字還原
只有影子跟隨在我身（邊）
隨→跟隨、隨著、伴隨、隨從……
又，如果不④倒序重組
則「影徒隨我身」：
影子只會隨著我的身體動作（學著或模仿我喝酒，沒有自己的意識或主張、動詞等等）
這時「徒」還是「只」，只不過不再是「只有」，而是「只會」了。這樣，這一句，至少包含二個意思：
1.只剩下影子陪我喝
2.還責怪影子只會跟我喝，我一個動作，他一個動作，像跟屁蟲，完全沒有自己的意識，真沒意思。
二層意思下，都是講，仍舊沒人真能陪他喝酒啊。所以才有下文「暫伴月將影」，「暫」，姑且、暫且、暫時、將就將就罷了。既然沒有能陪我喝，也只好暫時就這樣讓月和影伴著我喝吧。（猶如「退而求其次」，臺語俗諺「沒魚蝦也好」。講過「無」「沒」「莫」「亡」……其實是同音字,現今「沉沒」的「沒」還和「莫」同音，和臺語的「無」也音近，幾乎只差聲調不同而已。）
李白他不說「陪我喝」或「隨我喝」，為什麼？
為押韻啊。喝不押韻，你不會換個字來用嗎？
所以才去找可以押韻，又可以表意（義）的字。
隨著我身，不就是跟在身邊，我做什麼，他就隨著做什麼嗎？
我既在喝酒，他當然也得在喝啦。所以這裡不用「喝」字，用「身」（隨我身）就可以表達想要表達的「喝」的意思囉。要學這樣的修辭，你的作文才多變化，不要像小孩子一樣，說什麼只會直來直往，不懂得像這樣轉個彎、變個化。
醒時同交歡，醉後各分散
醒時同交歡
添字還原
誰醒？
誰同交歡？？
新年快樂，誰在快樂？
把省略的找回來（⑤添字還原）不就成了！
我醒（還未醉倒時），月亮和影子就和我一同「交歡」
同，一同（解讀，單字想複詞），一起（翻譯）。
交，交互，互相。單字想複詞
歡，歡樂。單字想複詞
「交互歡樂」就是「在一起歡樂」（翻譯）
「當我們同在一起」
醒時同交歡
醉後各分散
相對位置有相關字義
所以
醉的主詞是誰？
分散，又是誰在分散？不就破解（解讀）了！
醉後各分散
為什麼不是醒時分散，反而是醉後分散？
此實則類似「我醉欲眠卿且去」，應係用此典故 ⑩
本還以為是別人的句子，一查之下，竟是李白自己的。不就中大獎了嗎？！！
所以根本此句就是在呼應這個「醉後各分散」啊！
這種自在，不須計較心機的真誠、「無情遊」，才是他「虛名」「贗禮」何用之心跡啊！南無阿彌陀佛（果然，他的〈月下獨酌〉其四便有「當代不樂飲，虛名安用哉」的名句。）
再進一步再查「我醉欲眠」，沒想到，還是有用⑩典故嘛！且看《國語辭典》
「人的自然真率」，毫不虛應做作，不也正昰李白此處何故要「醉後各分散」的「趣味」嗎？（請複習：在講〈馬皮蠶女〉時有討論過何謂「人文趣味、趣味小品」，溫故知新）
這二幀圖畫很好的示現這樣率真的意境：
但我們要注意，李白這裡的深度，就像我們初來乍讀「醉後各分散」一時摸不著頭緒，摸不著他是自五柳先生陶淵明「城府」中流出的內涵。現在人多如東施效顰，喜歡學古人的一些放蕩，卻沒有他們的根柢，流成虛浮狂誕的末流，就好像古人有學竹林七賢、學禪宗、陽明心學的，愈學愈荒誕下流，就是因為只見表象（skin-deep）沒有深度與蘊厚的內涵所致。所以「我醉欲眠卿且去」如果學得不像，只像鸚鵡模仿，那就會便成不近人情，不講情面，沒有禮貌，倨傲自大的。李白、陶潛所作所為，豈是這種。這樣的人連同時的人都受不了，又怎麼能流芳萬古，令人景仰呢？
要學深度，不要僅如東施效顰，學國文也是如此。如果不學深度，沒有真懂，就會變成天天在用「所以」「於是」「一向」，結果天天不知道「所、以、於、是、一、向」是什麼的膚淺人物了。南無阿彌陀佛
這則解說更是經典，把李白詩句和陶潛此故擺明聯繫起來、指點出來了：
其中「～」這個符號，你們學一下：就是表示「我醉欲眠」這四個字，用這個符號簡略表示這個成語詞條條目的內容。有時候會用「－」表示，如《佩文韻府》等書即是用「－」這樣的體例。
同學們可以看見此間的峰迴路轉，這正是一條學術之路、一條通往真理大道的真實路況啊。
沒想到這一句，因為我們求真的好奇心與企圖心，才不被課本乃至一般注釋、翻譯所約束（鐵幕啊），才發現不但裡頭大有文章，而且竟然正是第十個方法用典⑩的最佳表現呢
你也可以發現怎麼知道是第十個方法用典呢？就要在表面上看得懂，但卻不明白為什麼作者要這麼講、這麼講有什麼深意、用意上去做推測、思維、突破時，用關鍵字去聯想或檢索，就會發現原來，有沒有在用典，有沒有它字面外的言外之意、弦外之音了。
我們再來看看李白這首〈山中與幽人對酌〉詩（不見題目只見關鍵字）：
兩人對酌山花開
一杯一杯復一杯
我醉欲眠卿且去
明朝有意抱琴來
他的題目叫「山中與幽人對酌」和這裡「月下獨酌」，相似度有多少？至少一個「酌」，又有「人」「陪」，這二個就「激似」了吧？再來，什麼叫「幽人」？隱姓埋名——別忘了「文學語言」：月、影既可化人，「幽人」又豈不可化物呢？幽人，一定是科學語言上的「人」嗎？別又把「銀髮族」的「銀」給忘了。「見山不是山」，見人不是人啊！
那麼，可不能合理懷疑此幽人，還不是月或影嘛？或者科學點，就當真是人吧，所以才能「明朝」「抱琴」來嘛。是嗎？那又是把「琴」只當科學語言的「琴」來看了。一直提醒賞析時，人文的和自然的要懂得會通、交錯、溝通、交流……，這裡的「琴」，還不是主要要講的是樂音，難道是抱一張「素琴」來，這麼幽雅？既然要講的是「銀」的白色、「霜」的白色，而不是「銀」的金屬性，或「霜」的寒冰性，來形容頭髮；則此「琴」講的，重在「樂音、音聲、音樂……」，只要能構成音聲的，胡為不可呢？適所謂「天籟」之音嘛！所以此人未必人，此卿未必人卿，此琴未必人琴。如此看來，和本詩不就太融洽了。影子還能隨我身、舞零亂，這月兒或天地又何不能隨我興，奏天籟呢？如此二詩實則是互為詮釋、互作解釋、互相注解的嘛。只不過這裡只有「兩人」，本詩則是「三人」，總是不是「一人」罷了。
再來「幽人」，即使把它當科學語言讀，它是什麼意思？蘇東坡有「誰見幽人獨往來，縹緲孤鴻影」的名句（麻煩自己google一下吧），「幽人」在那裡是有指涉「被貶斥之人」的意思。蘇軾作那闋詞時正是被貶黃州吧，我沒記錯的話。這裡「與幽人對酌」，還在「山中」，不在「朝中」。很明顯了嘛。李白是得意還是失意？「隱居山林」，可不一定非得跑去科學的「山林」裡才行啊，都是文學語言。山人就是不在朝當官的人嘛，不是當權的人。反正不是主流派，圈內人，好像您老師我一樣底。^_^
再來，什麼「一杯一杯復一杯」！這種爛句子你不會造嗎？竟然輪到我們大詩仙李太白的手下，成了千古名作？可見白俗的文句不能當淺顯來讀，猶如「醉後各分散」，必有言外之意嘛，才有它的價值。這裡為什麼這麼白，還是為了「真」啊。你老師我的大名「守真」啊。他為了守真、任真，所以故作此態，不造作，直率、直言，用文字的表現形態或形式來反應、來描寫、來映襯他們「對酌」當下的自在「『無情』遊」咩！而且重複得、緊接著，讓人好像喘不過氣來，用這樣的句式、形式來表現給我酒來，其餘免談的無奈。只有酒是實真的，其他的都是多餘的。所以〈月下獨酌〉的第二首才有「愛酒不愧天」的名句啊。天，天然、天真、真實、自然……
其二
天若不愛酒，酒星不在天。地若不愛酒，地應無酒泉。天地旣愛酒，愛酒不愧天。已聞清比聖，復道濁如賢。賢聖既已飮，何必求神仙！三杯通大道，一斗合自然。但得酒中趣，勿爲醒者傳。
你看，一句「何必求神仙」，怎麼還會自打嘴巴說「相期（在那）邈雲漢（仙境）」呢？還把雲漢當仙境呢？南無阿彌陀佛。而「此中有真意」（淵明句）「勿爲醒者傳」，不就正好回答了為何眾生會誤解「醉後各分散」的「真」意嘛，的旨「趣」嘛。都想歪了，忘了「真」——「守真」「任真」才是王道啊！才是宗旨啊！才是「酒中趣」啊！因為都是「醒者」在解「愛酒」者之詩嘛，當然是讀不懂囉，會會錯意囉。而且這裡用到的「醒」字，很明顯，不是像有些解讀「醒時同交歡，醉後各分散」的，硬把醉、醒顛倒過來講，什麼「以醉為醒、以醒為醉」的，好像有什麼哲理寓意一樣。這裡醒者就是醒者，就是不喝酒的，不醉酒的。那裡「醒時」也是還沒「醉」時，是沒有疑義的了。
想想我們「得酒中趣」了沒呢？得到了，自然懂得為何是「醉後各分散」，而不是「醒時各分散」了！這就是李白此詩的「趣味」所在啊！（講〈馬皮蠶女〉時討論過何謂「趣味」了，請溫習！）我們這樣的解讀，是不是才真「得酒中趣」了呢？
當代不樂飲，虛名安用哉？蟹螯即金液，糟丘是蓬萊。且須飲美酒，乘月醉髙臺。
乘月，對上這首的「月」，乘月即趁月、趁著這月色、月下的「春」時候，怎麼還要等到死後成仙再在天上仙境（雲漢）約見呢？而「金液」、「蓬萊」（仙島），都是成仙、作仙的要件，這裡又說只要喝酒、吃蟹就好，哪裡還要相約在天上仙境再見呢？可見把「雲漢」當成「仙境」這種解讀，應該已可判定是錯誤的。⑨對錯問題,回到二作這裡的二作，自然是作者「李白」自己和他的詩作本身囉！
李白〈月下獨酌〉第一首「醉後各分散」
其實，他們都想偏了，我也曾（見所分享原貼文可知）；只是我不輕信爾。總覺得怪，好問爾。好像是胡適之先生說的吧：學問正在不疑處置疑，何況其有疑呢？今之學子多不好問，陳陳相因，人云亦云，如何恢復、成就「元好問」的水平呢？
民主時代，懂得上街爭取權益，這等事卻不懂得上街抗議？人家說什麼就信什麼？和黑箱作業、「國防布」有何兩樣。守真沒別的，金鍼度人爾。我怎麼成就破解的，好像電腦DIY 一樣，也一步一步傳給你聽。
知其然，還要知其所以然啊！
我不喜寫也不寫學術論文也在於此，可是敝帚自珍，自信內容實質不比所謂一級學術論文貧。眾看官可貨比三家不吃悶虧。要心開意解啊，別再悶了！
為何是「醉後分散」，「醉」了怎麼「分散」？
必有蹊蹺也
在我有所疑惑，又有靈感時（當然還好，我用自己教人的方法、第十個用典，去推）
終於
鍥而不捨
才知道果然還是用典
他們沒想到罷了。憑自己的臆見臆測罷了
我的靈感來自高中補習班思考派數學張耀元先生啟發的「不見題目，只見關鍵字」先抓關鍵字「醉」「分散」
再單字想複詞
想到好像學過、聽過一句「我醉欲眠卿且去....」（當然這是個人知識累積出來的，也是第十個方法。參見我國文教學網誌右邊欄所附的圖表）
結果一查，不得了，就是李白自己的句子，這不就中特獎了嗎？（你們自己google一下吧）
本來以為是李白自說自話，那就不算用典了，沒想到好奇下一查「我醉欲眠卿且去」，先是看到此站
「我醉欲眠」竟成了成語了
再查查《國語辭典》，終於，果然：
「我醉欲眠」典出陶潛
而且細看前引之成語詞典「刀」站，它在陶淵明下接著就引出李白此句了嘛！《國語辭典》還沒有呢~
李白「我醉欲眠卿且去」用此典，不就很明白了。再回頭來看這句為什麼反而是在「醒時同交歡」，醉後就要各分散，不就分外明白了。
原來都是為了「任真」「守真」啊！
還要我再明講嗎？
難怪下句要接「永結『「無情」遊』」了
無情才不會有情感的羈絆，搞一些人情世故禮來禮去的，禮數不周還要被人怪來怪去，猜忌詬病...（代回二作，李白不就醉後得罪了楊貴妃、唐明皇嗎？【好像是高力士才是，或三人行吧。Google一下吧】那時如果可以「醉後各分散」也不見怪，歷史不就又改寫了）
醉了，月沉了，影子也倒了。
月走不拜辭，我不怪。我醉不送月，月也不怪。影子呢？和我一起呼呼大睡，各得其樂，何其任真，何其坦率！這不才通通順順、合情順理嗎？什麼醉時是醒，醒時是醉，又什麼夢啊夢的，都兜圈子去了~想歪了，不是嗎？
無有機心猜來猜
不就正是「我醉欲眠卿且去」
不就是五柳先生我醉欲眠之「此中有真意，欲辨已忘言」了嗎？
不怕不識貨，就怕貨比貨
這應才是為什麼是「醉後各分散」，而不是「醒了各分散」。照常理，醒了，天下無不散的筵席。要上班，有家室，有別的事，都得分散。可這卻是醉了反而散。醉了怎麼散？醉了也就散了，又有什麼好說的？寫到詩裡不是很小白嗎？....
不就像我剛才說的，我醉倒了，不送月，月趁我醉時離開了（天亮了），我也不怪。這樣，才有弦外音，言外意，有深意，有內涵，為詩才，當詩仙啊，成名作啊！
各走各的，率真直樸，心心相印。不客套，不虛應。沒有人世的虛假，沒有世故的做作...褒孰貶誰，不就很是明白了。詩，沒有深意嗎？那是淺人詩，不會是詩人詩的。
罵人、罵人世、罵人類的世界，不帶一個髒字、怨字、恨字、愁字，不就像我們解讀「青青河邊草」的「枯桑知天風，海水知天寒」時的領悟，只有人不知，麻木不仁不如枯桑與海水了啊。（參見：https://doc.co/TqBFi9
）
這樣想想，還有什麼月在天上或什麼醉時是醒、醒時是醉的推想了嗎？
在還沒勘破悟入此中機逗時，我還不是也一樣，囫圇兩可呢。
只不過我不安於被欺，我不甘於混過而已矣
學無止境啊！
學海無涯勤為岸啊！
因此，用典，用了陶潛故事，才是「醉後各分散」的正解才是，也才啟了下句「無情遊」，即率真、直樸的順當啊
雖說詩無達詁，作者已死，然終有優劣深淺，供後人讀者比較，會心之處，豈在遠哉！
餘未盡者，詳我自編的教材講義，一切共享共產，不屑智慧財產。
真智慧者，其無量也，豈有涯涘？
今日此見，明又別出，直至無上正等正覺，是真智慧者之源泉也。
故佛教我們，開智慧，離情識。此皆自性本能，無量光壽也！
南無阿彌陀佛
「無情」
看看教育部國語辭典的解釋：
1沒有感情。《初刻拍案驚奇．卷一》：「總因風伯太無情，以致篙師多失色。」《紅樓夢．第五二回》：「別人去了也罷，麝月秋紋也這樣無情，各自去了。」
2不留情面。如：「翻臉無情」。宋．歐陽修〈漁家傲．三月清明天婉娩〉詞：「花底一尊誰解勸，增眷戀，東風回晚無情絆。」
3忘情。唐．李白〈月下獨酌〉詩四首之一：「永結無情遊，相期邈雲漢。」
4佛教用語。指沒有情識作用的東西。如植物、礦物等。如：「情與無情同圓種智。」
哪一個才對呢？
⑨對錯問題,回到二作
「無」和「忘」有什麼字形結構兼音義的關係呢？有什麼聲音變化、轉變的關係呢？
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ㄇ（m）
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亡忘妄
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芒忙盲茫虻邙
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無嫵
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無（南無、臺語）橅
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永，永遠，單字想複詞
永誌不渝、永誌不忘、永誌在心、永不變心的永。
結，結交，締結（聯盟、條約），結下（梁子、不解之緣）……
交，交朋友的交。一直追下去，找複詞，再代回二作
單字想複詞
結，結交、結識的結
相期邈雲漢
⑥相對位置有相關字義⑦先抓動詞
永結無情遊
相期邈雲漢
「結」是動詞；「期」就可能是動詞
還記得嗎？「游心寓目」的「寓」也是這樣推的！
而且這裡還有相關「字義」呢
「結」就是「期」
結交，就是訂下「約」定嘛！
所以
相期，就是「相約」。
期，原是名詞，轉作動詞；和「游心寓目」的「寓」一樣。
陳太丘與友期行，期日中。過中不至，太丘舍去。去後乃至。元方時年十歲，門外戲。 客問元方:「尊君在不?」答曰:「待君久不至，已去。」友人便怒曰:「非人哉！與人期行，相委而去。」元方曰:「君與家君期日中，日中不至，則是無信;對子罵父，則是無禮。」友人慚，下車引之，元方入門不顧。（《世說新語‧方正》）
「期」在白話裡，當然也有作動詞的喔，如「期待」「期望」「預期」「期許」都是。
但都離不開與「日期」有關。有個時間性的。
如果懂了這些，那麼課本的解法：
「相約在那高遠的天上仙境再見」就知道它怎麼來的了
但
只有這樣的解法嗎？就知道可能還有別種解法了。
課本曰：
相約在那高遠的天上仙境再見
它添了什麼？
添了「在」字，「相見」。（當然不止這些）它用⑤添字還原 來解讀原句，是添了「在」「相見」，成了「在……（哪裡）相見」的句式。
但是，可不可以不添「在」，改添「如」呢？
我們心心相印，相互許期，我們的友誼，「如」雲漢一樣的邈長，不變心，不渝呢？
回到二作
相對位置有相關字義
前句「永結無情遊」，
就不但只有「永結。無情。遊」一種讀法，
也可以試改讀成「永結。無。情遊」（「無」可以通「毋」，「不要、莫」的意思。猶「亟、疾」可以通「急」，是聲訓，同音通假的關係。參見：1、2。前面講到ㄨ（wu）、ㄇ（m）相通、轉音，即其證。「無、毋」其實與「莫」同音。字形結構兼音義）
因為沒有一般人情、情感、情識的交情、交往、交遊，這樣的友誼，才能確保長久，才不會因為各人的情感變了而變質啊。如二個人，還沒發達前，互為知音，一同努力，可是到了長大發達了，或許就看不起或不再和那以前的舊交要好了。這是因為人（的感情）是會變的。有感情就會變。愛，變成不愛的；不愛的，變成相愛的。
杜甫也說「同學少年多不賤，五陵衣馬自輕肥」
同學發達了，未必就把老同學再放在眼裡了，有了他發達後的新朋友、新要好，好像陳世美一樣，就要拋棄或輕視糟糠之妻囉。有些人出國留學有成，回來反而不認爹娘、或嫌棄娘親了，成了香蕉人，也是類似的人之情啊。
所以李白和月亮與身影相約，您們不像人一樣，有情感，會變心，希望和您們如今晚這樣，沒有機心、沒有情感的友誼，能夠長長久久；想必和您們這些沒有心機、沒有情感的交朋友，也才有長長久久的可能。如果是這樣，那李白此二句言外之意、弦外之音，自然是有在對世間友誼的針砭了。有幾個人讀出來了呢？所以如果我們不自己用方法去讀，老看人家的翻譯、注釋，又怎麼可能有像老師今天這樣新的讀法與別出心裁的領悟呢？
說過，買了彩券要對獎的；對錯問題,回到二作，我們試回到「二作」裡的「作者」來對獎一下、來檢驗一下這樣的答案有沒有可能，會不會是對的，或錯的：
李白在晚年，因為安史之亂時，投奔到永王璘帳下，後來永王李璘造反，李白因此被牽連，想他下場之慘，不會輸給司馬遷。那時的人情冷暖，想必多嚐。再代回二作裡的作品看看，如果這首作品作在李白遭遇連坐時或後，那麼，老師這樣的讀法或推斷、賞析就愈有可能、也更可能會是「對」的答案了！
再者，即使這篇作品與後來李白遭遇無關，但貫諸李白一生的交游，大概除了杜甫少數寥寥知己，人情冷暖，以他的卓識，還是看得很清楚的。尤其他在唐玄宗、楊貴妃「雲想衣裳花想容」時，必定早諳箇中滋味了。看定人間的友情或情感如此多乖善變，要不是這樣，又何苦、何必落得「獨酌」的下場呢？無怪乎後來也「獨酌」的蘇東坡，要用李白〈把酒問月〉的這個詩意寫成「把酒問青天」（〈水調歌頭〉）了。
所以
相期邈雲漢
應也可讀成
相期邈（如）雲漢
不必是
相期邈（在）雲漢
或
相期（在）邈雲漢
邈，是極遠的樣子，遠到看不清楚了，所以也有模糊、虛有的含意，猶「邈茫」，即「渺茫」。
也就是沒有盡頭，看不到盡頭。
所以
這個「邈」就是拿來對應前句的「永」字的。「無情」這個抽象的精神狀態，就用「雲漢」這個具象的景致來詮釋、描摹出來了。能夠這樣分「析」，自然懂得欣「賞」，所以叫「賞析」。
看到這裡不但是只有一種、獨尊的讀法，只要是代回二作可以講得通的，都是對的答案，都有其正「義」！本校通識教育的目標在使受教者「認識與理解多元文化」，這樣的素養，便是「認識與理解多元文化」的前沿預習。能夠如此解讀紙上文本，又如何不能拿去解讀人文文本、人情文本、社會文本呢？還會只有一元專制或二元對立的「鼠輩」思維嗎？（鼠輩，可參《語言與人生》中那老鼠的試驗。參見：1、2、3）
你看這樣的解答要給幾分呢？
所以考試問答，只寫答案的，為什麼只能得到及格分了；想要高分，要把墨水吐出來，要憑本事啊。這才是個大學——大學特學，才像個大學生，可不是嗎？
還會只領22K嗎？南無阿彌陀佛
為什麼我不太贊同一般像課本這樣的解法？讀法？
把「雲漢」只當作物體的實質（自然現象，天體）存在，這又是只陷入科學語言的認知囉。又忘了文學語言裡「自然」與「人文」的會通，這一常則囉。
而且，既然結下了永不離棄的友誼、盟誓，幹嘛只能「相約在那高遠的天上仙境再見」，不能再像今夜一樣，及春行樂嗎？那何貴於與無情為友（交游、交遊）了呢？還得等我成仙或死後，再相約在那高遠的天上仙境再見。明天不能見、下回獨酌時不能見嗎？這樣還算是好朋友？好像比與「有情」「遊」（為友）還不值吧？又有什麼可貴的，要與「無情」「永結」（同心）呢？
且與前一句也不太搭軋。前面說好要「永結無情遊」了，這裡又得等到成仙或死後，還要在那高遠到不行的銀河才能相見，比那牛郎織女還遙遠、還邈茫、還可憐了，不是嗎？
實在不太合「人情事理」，是這個「二作」對錯問題,回到二作，我才覺得不太妥當的。還不如讀成「相期（我們的「遊」、友誼）（如）雲漢一樣的（邈）遠流長、永誌不渝」還比較妥當哩。眾看官以為如何呢？
前面講抽象的，我與無情要結下永遠的盟誓、友誼，這「永遠」是多永、多遠？太抽象啊，不著邊際啊！沒得追究啊！好像我們立契約書，可以立得模模糊糊，不著邊際嗎？當然要講清楚、講明白啊。才好讓人有譜、有個底來依循、來遵照啊。所以後一句就接著拿出具體的事物來比喻、來作補充說明，也作印證：就要像（如）那「雲漢」一樣的「邈」遠、「邈」永啊。
所以應該是「相期邈（如那、像那）雲漢（一樣）」才比較通順合理吧。而不是「相期（在那）邈（遠的）雲漢」吧。
好像和這月與影的「無情」，締結因緣，並以雲漢為見證、有雲漢為證，這不是才比較合語言、人情的邏輯常理嗎？
在〈虎丘記〉一文最後有一句「有不聽曲此石上者，如月！」（下學期要上，見新版課本頁84）這個「如月」就像這裡的「邈（如）雲漢」，是古人愛用的立誓語言。「如月」，言下之意是：有月作見證。這裡也是：有雲漢作見證。月與雲漢，如何見證？因為它們不會消失不見、不會避不見人、不會閃躲、不會「人間蒸發」，找不到事主，不會跑掉不負責任，它們永遠「登」在哪裡，不會因什麼緣故而消失、改變，而且，人人見得到，人人看得見，是最客觀的存在、最「無情」——不講情面、討好哪方的旁觀者。今夜立下誓言要永結同心、要「相期」，有雲漢見著、有月兒聽著，哪天不履行這一誓言者，正好有他們這樣的見證者、目擊耳聞的證「人」可以作證。是這個意思。這樣，有「如月」這樣的句式作佐證，我們的解讀不僅更加通順、更為合理，也更多了有力的詮釋與佐證了。上課也提到，真正的科學精神就是要有證據才說話、才相信。參見《如何想得清楚和正確》。
（老師我目前還沒找到和我解法相似或相同的！）
所以不必人云亦云，不要迷信權威。只要學會解讀的方法，你也可以讀出一片天。代回二作，沒有反證，沒有矛盾，可講的通，都可能是新的發現、新的更適切的答案——甚至因此作了翻案文章也說不定呢！學術也是這樣才能不斷超越與進步的啊。南無阿彌陀佛
此篇實乃〈月下獨酌〉其一，其後尚有三首，今錄于此以便對照證見：
其二
天若不愛酒，酒星不在天。地若不愛酒，地應無酒泉。天地旣愛酒，愛酒不愧天。已聞清比聖，復道濁如賢。賢聖既已飮，何必求神仙！三杯通大道，一斗合自然。但得酒中趣，勿爲醒者傳。
其三
三月咸陽城（一作時），千花晝如錦。誰能春獨愁，對此徑須飮。窮通與脩短，造化夙所禀。一樽齊死生，萬事固難審。醉後失天地，兀然就孤枕。不知有吾身，此樂最爲甚。
其四
窮愁千萬端，美酒三百杯。愁多酒雖少，酒傾愁不來。所以知酒聖，酒酣心自開。辭粟卧首陽，屢空飢顔回。當代不樂飲，虛名安用哉？蟹螯即金液，糟丘是蓬萊。且須飲美酒，乘月醉髙臺。
「醉後失天地，兀然就孤枕。」不就是「我醉欲眠卿且去」、「醉後各分散」，「請勿來見怪」的翻版嗎？「天地」都沒有了，還有什麼禮數人情好拘謹的？就「兀然」（直接）去睡「眠」就對啦，不是率真之極致嗎？「不知有吾身」，那還會得罪誰，誰得罪呢？只有那些小人、小心眼、愛計較的「有情」才會吧。所以「此樂」才會「最為甚」啊！「酒酣心自開」，「當代不樂飲」，又怎麼能不小心眠，心能開呢？
這樣一組詩四首讀來，更見通篇主旨不外乎「任真」二字！或「真」之一字！「守真」誠可貴，「任真」獨為難。生命誠可貴，人情價更高，若為任真故，兩者皆可拋。其實才是李太白在這組詩裡所要表達的旨趣吧。別再誤會了，講成什麼孤獨啊、愁苦啊……，是啊，那只是見樹不見林囉。只知其一，不知其二；只得其次，未得其要；只得其偏，未得其正；只識其怨，不覺其勸；只知其恨世，不知其諷世；只知消極面，沒見積極面；也就是只打到蒼蠅，沒打到老虎，隔靴搔癢，雷大雨小囉。
李白又有一名作云〈問月〉，更可與此首相參：
青天有月來幾時，我今停杯一問之。人攀明月不可得，月行卻與人相隨。皎如飛鏡臨丹闕，綠煙滅盡清輝發。但見宵從海上來，寜知曉向雲間沒。白兔搗藥秋復春，姮娥孤棲與誰鄰。今人不見古時月，今月曾經照古人。古人今人若流水，共看明月皆如此。唯願當歌對酒時，月光長照金樽裏。
既曰「唯願當歌對酒時，月光長照金樽裏。」「唯願」就是「相期」嘛，「期」「願」嘛！「期（望）」「願（望）」嘛！！則很明顯，「相期邈（若）雲漢」或「相期（若）邈雲漢」才更接近李白與月兒的約定（相期）也。希冀每次獨酌，皆有明月相伴，豈只相期在悠邈之銀河、仙境方能再見耶！
「人攀明月不可得，月行卻與人相隨。」既知不可得，還會想「相約在那遙遠的仙境再見」？既「與人相隨」，又何必非得上雲漢、在仙境才能再見耶？「且須飲美酒，乘月醉髙臺」罷！
「寜知曉向雲間沒」不就是「醉後各分散」？
「古人今人若流水，共看明月皆如此」，不就是我們講的「如月」嗎？「若流水」不就是「醉後失天地」「不知有吾身」「虛名安用哉」嗎？
老師在一開頭備課時，還真把末後這四句看得太輕了。其實全詩的「真」「趣」，應全「趣（趨）」在這末後四句裡！
老師不厭其詳把我怎麼從輕忽到謹慎、從未解到徹悟的過程演示出來了，但願言教身教，能有一二真學好學的後人得霑法益，得度金鍼，不負此助理教授之職。南無阿彌陀佛
