《莊子》(莊子（選）)一起讀懂實境秀 14/ 顏回曰吾无以進矣…聽止於耳

2:21:03 顏回曰：「0:58 1:46:45 吾无以進矣，1:24:40 敢問其方。」仲尼曰：「 11:29 「 1:39:50 齋[《集解》作「齊」，下同。
]， 2:16:28 吾將語若[《集解》本作「齊」。]。 12:20 46:37 有心[此「心」字乃今註今譯本所補。亦出自王孝魚點校《集釋》本。
《集釋》《集解》本並無「心」字。]而為之， 51:45 其易邪？ 39:07 易之者，暭[今註今譯本作「暤」，《集釋》本同。]天不宜。」 2:31:40 顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問心齋。」 3:00:51
仲尼曰：「若一志，无聽之以耳，而聽之以心；无聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳， 3:27:02 心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」

這種句式「以」後面的受詞（「用什麼來」的「什麼」）常常是省略的，要由上下文（前後文）來推定。 1:10 這裡省略的，就是下文「敢問其方」的「方」。

1:50
齋，吾將語若
齋，不是顏回的名，而是他老師孔子回答他的「方（法）」 9:00 齋：《莊子集解》本作「齊」
1:03:10 齋 就是後文（四）的「守」。

【…亦易矣， 1:02:40 吾猶守而告之。參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，…】

齋， 吾 將 語 若
有， 有齋這個方法可以用， 我 會 告訴 你
語：⑦先抓動詞 告訴 音ㄩˋ
若：你 ③字形結構兼音義 聲音變化的關係
③字形結構換部首 6:10 若 + 匸 = 匿+ 日→ 暱 10:00
「匿、暱」的發音現在還很像「你」，所以用「若」來通假、假借同音錯別字為「你」
「若」和「汝」也是雙聲
∴若→匿=你=汝

8:00 13:00
有心而為之，其易邪？易之者，暭天不宜
有心 而 為 之， 其 易 邪！
有心 而去 做 ， 1.這樣那樣的做法
2.大概 ，叫作就是 易 吧！ 19:20
為
②單字想複詞 作為 古文「作=做」，古早時沒有「做」。
之：
1.語助詞，無義
2.代名詞，表任何事
20:49 21:40 易1.有心而為2.容易
1. 有心而為 37:44 莊子肯定我們標上黃色塊、否定的我們標水藍色塊
2:04:00 「易」是與前文「齋」相對反的概念。 36:42 猶（四）「才」與「道」、「學」與「守」的對反概念（聖人之才、聖人之道）
②單字想複詞 22:44 「深耕易耨」的「易」
深耕 ⑥相對位置有相關字義
易耨
24:02 易：治、治理、整治整理…都是有心、用心去經營的意思
關鍵就在「心」，誰的心？人的心、我的心
∴ 有心就有我，有心就有人，有心就沒有道、沒有了自然
25:30 前面才說要「喪偶喪其耦」「吾喪我」，這裡還「有心」當然不對。所以下文才云「不宜」：
易之者，暭天不宜
天，即道、即自然、天籟的天。
40:45 孔子這裡是勸顏回不要「有心」去求進步！因為「有心去求」是「曍天不宜」的！
2.容易 39:50
課本注釋：
有心而為之，其易邪：
41:35 有了成心去做事，哪有那麼容易呢？ 20:39 40:21
其：豈、難道、哪有
易：容易
沒有「成心」也是要把心放空。
如果讀成「有心去做事，哪有那麼容易呢？」不就和「天下無難事，只怕有心人」矛盾了嗎？
46:37 47:00 〔一〕心：今本缺「心」字。郭象注：「夫有其心而爲之者，誠未易也。」可知郭本原有「心」字。茲 據《闕誤》引張君房本及注文補上（王孝魚點校）。
47:59 〔二〕暤（ㄍㄠ）天不宜：與自然之理不合（阮毓崧說）。 「暤天」，自然（向秀注）。
2:19:50 課本注釋：暭（ㄍㄠ）天不宜：與自然不合。
其讀音應也是抄自今註今譯的
52:32【今譯】
顏囘說：「我沒有更好的辦法了，請問有什麼方法？」
1:24:00
吾无以進矣
我沒有用來可以進步的東西（辦法）了
54:30 56:55 《莊子今註今譯》譯作「我沒有更好的辦法了」不對！「无以」「進」二詞，陳氏未解！ 1:01:04 1:06:10 其他也荒腔走板，根本就沒照《莊子》原文來讀，添太多字，⑤添字還原（ 1:17:20 添字卻未還原。見下文標紅色塊處） 又補太多主詞。⑧找對主詞 1:16:30（參詳後論）
顏囘說：「 1:11:46 我沒有更好的辦法了，請問有什麼方法？」 1:07:14 （《莊子今註今譯》頁133）
原文係「吾无以進矣」， 1:12:55 何來「更好的」何來「辦法」？原文是「无以」何來「沒有」？ 1:18:25 根本就把原文排列組合重組了嘛！人家是「吾无以進矣」，他改成「吾无更進之法矣」。「敢問其方」一句還勉強可以。用「什麼」解「其」字，都是代名詞，還行；而添了「有」字，也合法。 1:21:00 九陽神功 1:14:00 然而劈頭就說我沒辦法，又說「請問有什麼方法？」，是什麼樣的辦法呢？不是搞得人一頭霧水嗎？不是沒頭公案嗎？「請問有什麼方法？」有什麼方法是要幹什麼呢？方法總是要有對象呀！怎麼可以這樣翻譯呢？真是太不負責任了。不是根本沒讀懂原文，或矇著頭不去讀原文一字一句以求明白確解，還會是什麼緣故才導致這樣呢？

43:36 58:40 1:03:50 1:05:44 課本這段也是抄自《莊子今註今譯》（頁133）， 1:06:58 1:12:30 參詳前論：
57:30 1:04:10 1:07:40 1:25:20 孔子說：「 1:39:50 你先齋戒，我再告訴你。你有了成心去做事，那裏有這麼容易呢？ 1:31:28 如果你以爲容易，那就不合自然的道理了。」
1:07:52 1:25:50 1:37:55 實在錯得離譜。原文是「齋」，添了主詞「你」 ⑧找對主詞 、「先」⑤添字還原 1:38:40 紅色塊標示等字。 1:27:40 找的主詞，對嗎？添的字合法嗎？ 1:40:10 前面在問「『有』什麼方法」（ 1:48:10《今譯》語），這裡卻回答「你先齋戒」，又不講方法，還說我再告訴你，合理嗎？且齋戒，豈是一下子可完成，此段故事也沒有分手後持齋後、 1:47:20 再相會、再告訴，而是孔子直接告訴了，根本就不合原文！ 1:49:00 這不是矇著頭在幹嗎？且不是說好了「我再告訴你嗎」？怎麼還沒等到顏回齋戒好了，就急著告訴他「你有了成心……」乃至下文一大段的這些「方法」呢？這不是自相矛盾嗎？ 1:43:18 這就是標準的「硬拗」！ 這就好像說了一個謊，還要用更大的謊去圓它。 1:50:27 知之為知之，蓋闕如也之義，損矣！
又，可以把「將」解成「再」嗎？原文「有心而為之」沒有「你」，找的主詞對嗎？ 1:44:40 原文也沒有「成」；「有心」和「有成心」並不同！把「其」解成「那裏」，即「豈、難道」；把「易」解成了容易 1:29:10 1:50:55 （郭象注即偏誤）。沒有想到「其」也可以是推測或指示代名詞之義，而「易」可以是「深耕易耨」之「易」。1:31:40 原文是「易之者」，卻添了「如果你」，「易」為容易又轉動詞為「以…為容易」。原文是「暭天不宜」，以「自然的道理」解釋「暭天」， 1:35:00 以「合符合、吻合」解「宜適宜→適→適合」，把原文 ④倒序重組 成了「不宜暭天」。
兒童不宜 ↔ 不宜兒童 這是可以 1:36:25
但重點是他又添了個「那就」，尤其「那」字，就代表前「你以爲容易」。那如果這句「你以爲容易」讀錯了，就全盤皆輸了！ 2:05:20 2:06:11
如果你以爲容易 2:06:48 2:14:10 2:24:07 我改學生考卷就會一直給他圈了！
此皆亦自《集釋》注疏而來， 2:14:48 然注疏原並無主詞 ⑧找對主詞 ：
《注》：以有為為易，未見其宜也。
《疏》：以有為之心而行道，為易者，皞天之下，不見其宜。言不宜以有為心齋也。
原文顏回是問有什麼方法，這裡孔子但答有什麼方法就好， 2:07:50 2:15:00 幹嘛去揣測顏回或誰「以為」什麼是「容易」的呢？且前文顏回也沒有表示什麼東西他看得很容易，或掉以輕心，以為可以不放在心上。 2:08:20 2:15:40 這裡孔子的答語不就很不投機，不就落空了嗎？ 2:09:05 2:17:49
所以應是孔子答以有「齋」這個方法，再告知（故曰「吾語若」）和「齋」這個方法相對反的「易」（有心而為之）這個方法是「曍天不宜」的！這樣不就是針對顏回的問題在回答了嗎？ 2:16:28 先提醒他一般人容易犯的錯誤（方法），不要採用（暭天不宜），就是因為這個錯誤的「易」（有心而為之）的方法，才造成你「无以進矣」的窘境。這樣不是才文從字順嗎？

其： 17： 10 19:00
1.代名詞，代前「有心而為之」。
2.大概，推測語氣。

26:54 2:22:40 易之者，暭天不宜
易 之 者， 暭天 不宜
易 這事 ，是 老天 也認為覺得 不該、不對、不義、 2:22:30 不允許、容許的
還刻意去做 任何事 的話 ，是 老天 1:02:12 也認為覺得 不該、不對、不義、不允許、容許的
2:27:44 唯《集解》引蘇輿之說近之，而《莊子今註今譯》卻不錄：
2:26:20 蘇輿云：「易之者，仍師心也。失其初心，是謂違天。」於義亦通。 2:29:30
師心，即「有心而為之」，即「易」也。
之 28:03
1.指示代名詞，指「易」這件事、這種行為。 32:00 此時「易」為名詞、為主詞。
這個「易之者」的「之」的用法，就像俞樾這句的用法這種句式pattern是一樣的：
「符」之言「合」也
「符」這個字，說的是「合」這個意思。
∴「之」可以作「這個」來這樣解讀。
∵ 「『符』之」 就是 「『符』這個字」
∴ 「易之」 就是「『易』這件事」

2.代名詞， 29:15 代「易」的對象；要去用心做的事。 32:27 此時「易」為動詞，「之」為其受詞。 ⑦先抓動詞 ⑧找對主詞
宜：適宜、適合
宜=義（正義）=誼 ③字形結構換部首
暭 33:15
③字形結構換部首 翺
暭=皡=皞=昊（《詩經》「昊天罔極」） 1:33:35
③字形結構兼音義 「暭」中有「日」
暭 天 36:20
大 道

2:31:40
回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣
回 之 家 貧
我顏回 的 家裡 貧窮
不飲酒、不茹葷
茹素
茹：吃 2:39:07 ⑥相對位置有相關字義 對「飲」字，所以可推與飲「食」有關。
2:33:00 葷：辛辣味重的菜，是从「艸艹」部，所以不是「肉」類
顏回家貧，哪吃得起肉？ 2:48:51 陶潛貧士常飲酒。
「肉」是「腥」！不是葷！
葷=肉 是以訛傳訛 積非成是 文學語言 的結果。
2:39:00
唯：只是，只有 → 不過 轉折連接詞
回 之 家 貧， 唯 不飲酒、不茹葷 者 數 月 矣
顏回我 的 家 雖然 貧窮， 不過呢 我 不喝酒、不吃葷菜 已經有 數個 月 了
者：可當語助詞讀，也可當「的（情況）」來讀。

2:49:41 2:54:15
如此，則可以為齋乎
原文： 如 此， 則 可 以 ⑤添字還原 為 齋 乎？
解讀 像 這樣， 就 可以 用 這樣 作為、當作 齋 了嗎？
翻譯 3:00:00 潤色 像 這樣， 就 可以 當作是 齋 了嗎？
以為 文言文法還是要分開讀才好
以（用）……為（是、作、當作、就是…）……
2:55:28 「以」後的受詞常常省略，所以要⑤添字還原 回去
即使剛好用白話可以讀通，恐怕也只是歪打正著，不是正規的真懂。
2:53:05 白話的「可以」就是這樣來的，「以」是虛字，「可」才是實字。因為文言常有「以…為…」的句式，故湊成「以為」來當作白話的語彙。

2:57:53
是祭祀之齋，非心齋也
「是」放在句首的句式，前已論述，詳
「是」在句首 1:47:47 2:58:45
是祭祀之齋，
非心齋也 ⑥相對位置有相關字義
是 祭祀 之 齋， 非 心齋 也
這 是 祭祝時 的 齋 不 是 心齋 啊
非：1.不；2.不是。 3:00:20
3:01:11
若一志，
无聽之以耳，
而聽之以心；
无聽之以心，
而聽之以氣 ⑥相對位置有相關字義
不見題目只見關鍵字 3:06:04
若 一 志
你 要、必須 專一 ⑦先抓動詞 你的 心志
怎麼專一，一在哪裡呢？（一就是專心、專注）就是下文的：
无 聽 之 以 耳
无 ⑤添字還原 以 耳 聽 之④倒序重組
不 要 用 耳朵 聽

而 聽 之 以 心
而 ⑤添字還原 以 心 聽 之④倒序重組
而 要 用 心 聽

④倒序重組 以：用。 3:03:20
无 聽之以耳，→ 毋=勿=不要 以耳聽之→毋=勿=不要用耳朵去聽
而聽之以心；→ 用心去聽（它們）
无聽之以心，→
而聽之以氣 → 用氣去聽（它們）
⑥相對位置有相關字義 3:06:40 可見有「耳、心、氣」三個層級，就猶如「人籟、地籟、天籟」一樣。也知天籟、氣 是最高級。

一
②單字想複詞 一心一意 全心全意 全部的精神都集就是下文「唯道集虛」的「集」中在「聽之以氣」，這就是「若一志」的目標。只聽「氣」，不要聽別的，就是「一」（專、全）。

无=毋=勿=莫=不要
聽=聞=感知=覺察=知道…
「聽」即（一）天籟中的「聞」，不止於「耳聞」。
之 3:04:36
1.語助詞 2.代名詞（表聽的東西，是「聽」的受詞）
3:07:34
氣
「氣」和「心、耳」既然是不同的
心、耳 是人、我 所有
所以就可以知道 氣 一定在 人 我 之外的東西 3:09:07
氣 非我 非人的客觀環境、範圍
聽之以氣 就是 齋 就是不「有心而為之」=「无心而為之」
總之 沒有心 沒有我（偶） 喪我 就是 齋 就是 氣（聽之以氣）
比如說 3:11:49
五官會通
天氣熱 就喊熱 就是聽之以耳（皮、皮膚）甚至還喊熱死 聽之以心 因為心怕熱、或煩熱，所以明明科學語言 沒有熱到死，卻要用文學語言 故意講成「熱死」
所以聽之以心或聽之以耳（皮、……五官、感官感受） 3:13:50 就容易被膚淺的感知所局限了、沒辦法突破，當然就「吾无以進矣」。

3:15:03
聽止於耳， ⑥相對位置有相關字義 3:18:22
心止於符36。
氣也者，虛而待物者也
前二句有兩種解法（有歧義）：
1.講耳、心的局限性
2.如何不以耳來聽，如何不用心去聽的做法
1. 耳、心的局限性，所以不能聽之以耳、聽之以心
3:15:25 這裡就講為什麼不能用耳、用心去聽（去感受、去感知、去做決定）
因為耳朵只能聽到它能聽到的東西，如超音波就聽不到
所以有人說「聽止於耳」要改成「耳止於聽」：
〔四〕耳止於聽：今本作「聽止於耳」，爲傳寫誤倒。「耳止於聽」，與下句「心止於符」，正相對文 。成疏：「不著聲塵，止於聽。此釋無聽之以耳也。」可見成本原作「耳止於聽。」今據俞樾之 說改正。
俞樾說：「『聽止於耳』，當作『耳止於聽』，傳寫誤倒也，乃申說無聽之以耳之義。」（《莊子今註今譯》頁130）

3:18:40
句式分析：
這裡此三句
聽止於耳，
心止於符。
氣也者，虛而待物者也
氣止於待物 3:20:50
前兩句同式一例，而末句變化一下，實際就是「氣止於物」這一句，但為何不用「止於」？因為是無止境的！「氣」是空「虛」，就好像宇宙太「虛」太「空」天籟…，無邊無際的，故「虛」而待物，沒有一定的對象或固定的模式，可是三者要表達的意思是一樣的，可是第三句更有超越前二句的感覺；這種表達式，是不是就很像：
泠風則小和，
飄風則大和，
厲風濟則眾竅為虛
可見此為《莊子》文例。 3:20:23 3:22:07
由前也可知道「物」才是最重要的。物 也是「人、我、心」之外的東西，與前「氣」也是「人、我、心」之外的東西。可見「物、氣」二者相應！原來是同一類東西，甚至是同一個東西，而用不同的字來表達或者命名罷了。
物=氣
聽之以氣 = 聽之以物 （不要聽之以人或聽之以自己（我））所以說「氣」是「虛而待物」的





氣也者，虛而待物者也
氣 也 者， 虛 而 待 物 者 也
氣 這個東西， 是 虛自己沒有自己、放空自己、喪我、無我… 而能夠去 客觀地，就對方的立場來 看待、接待、對待 外物 的東西 啊
若一志，无聽之以耳，而聽之以心；无聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。
這一段可以說是莊子的認識論或認知論。
要用什麼正確的方法去認識外「物」才能真正精準、客觀、正確地認識它。不要戴著有色的眼鏡！不要有成見。
應用的實例：投資、要做生意、朋友交往、職場、大學…。
七星大法
耳：生理自己主觀感官、感知、好惡、習性（煩惱障）
心：心理心智自己的主觀判斷、知識、經驗（所知障）
氣：客觀、去我化、去自己化、去主觀化
聽止於耳 3:24:00
這裡「聽止於耳」的「聽」與前「聽之以耳」的「聽」，應有歧義（何謂「歧義」？請參考《如何想得清楚和正確》《語言與人生》）
前面的聽，不是科學語言 耳朵聽覺的聽而已，而是如「新聞」的「聞」一樣，或前文「獨不聞」「未聞」或袁枚〈官癖〉的「聞其事」一樣，是文學語言 的，指一切感知、接收資訊的方式。只不過用「耳聽聞」來借代（借部分代全體）。 3:25:14
這裡的聽，就是 科學語言 了！就是人類的聽覺、聽能（聽的能力）。所以意思是，如果只用我們「聽」的能力，那可聽的東西，就止於耳朵能接受的資訊，耳朵接受不到的，或超過耳朵的，就聽不到，如超音波。 3:26:13
所以不必如有人說要改成「耳止於聽」才一定是對的！
上下文（前後文） ⑤添字還原 聽 止 於 耳 ⑤添字還原
因為 聽覺 只能 受限、
局限於 耳朵 能夠接收到的東西
心止於符

1:54:19
坐忘 隱几而坐 二坐！
忘=嗒焉似喪其耦
1:54:55
敢問其方：方=藥方
毒=藥 藥之=毒之
門之 捫之？

顏回曰：「吾无以進矣。敢問其方。」 1:55:20 1:58:05《疏》顏生三術，一朝頓盡。化衞之道，進趣無方，更請聖師，庶聞妙法。仲尼曰：「齋，吾將語若。有而為之，其易邪！}} 1:59:20《注》夫有其心而為之者，誠未易也。《疏》 2:00:40 顏回殷勤致請尼父為說心齊， 2:00:04 但能虛忘，吾當告汝。必有其心為作， 2:03:02 便乖心齊之妙，故有心而索玄道，誠未易者也。《釋文》曰齊： 2:02:00 本亦作「齋」，同：側皆反；下同。盧文弨曰：今本作「齋」。其易：以鼓反，後皆同。向、崔云：輕易也。易之者，暤天不宜。」 2:03:30 2:13:10《注》：以有為為易，未見其宜也。《疏》《爾雅》云：夏曰皓天，言其氣皓汗也。以有為之心而行道，為易者， 2:11:30 皞天之下，不見其宜。言不宜以有為心齋也。《釋文》：暤天：徐：胡老反。向云：暤天，自然也。盧文弨曰：舊本「暤」從「白」，今從注本從「日」。

2:25:50 參考《莊子集解》此處解法 郭象錯就整個骨牌倒。